Le monde, le mystère et le curriculum

2022-11-20

 Rédacteurs/trices invités

Dr. Sharon R. Harvey, Université d’Arizona au Lac Havascu, Arizona, United States

Dr. Douglas D. Karrow, Université Brock, Saint Catharines, Ontario, Canada

Dr. Holly Tsun Haggarty, Université Lakehead, Thunder Bay, Ontario, Canada

 

          « L’émerveillement est le désir de savoir. »   – Thomas d’Aquin, Summa Theologiae

          « L'exactitude de la vérité est hors de notre atteinte. »    – Nicholas de Cues, De la docte ignorance

          « Ce qui se montre et en même temps se retire est le trait essentiel de ce que nous appelons le mystère. »    – Martin Heidegger, Discours sur la pensée

Dans la culture occidentale, le programme d'études a traditionnellement été compris comme un parcours d’études dont l'objectif est de transmettre ou de susciter des connaissances (Oxford English Dictionary, 2019; Flinders & Thorton, 2017; Glatthorn et al., 2019), et la connaissance a traditionnellement impliqué une certitude de compréhension ou une conviction justifiée—une croyance vraie justifiée (Platon, 369BCE/1997, section 201 c-d/p. 223; Russell, 1926). Cependant, les changements de paradigme concernant ce qui constitue la vérité ou la connaissance (Kuhn, 1970), ainsi que les concepts fluctuants de l'être et de la réalité (par exemple, Whitehead, 1929; Heidegger, 1953/2000; Gadamer, 1960/1989) ont entraîné des changements de paradigme dans la recherche (Eisner, 1991; Gage, 1989; Smith, 1983) et dans les programmes d'études (Eisner, 1994a, 1994b; Pinar, 1975).

Que fait un programme d'études face à ce qui est inconnu et apparemment inconnaissable? L’ignorer? Le rejeter? Le dogmatiser? Ou reconnaître le mystère et l'intégrer au programme? L'explication du mystère et des mystères de la vie a une histoire aussi longue que l'histoire. Amorcée par les auteurs anonymes de cosmologies sacrées, par exemple l'histoire anishinaabe de l'île de la Tortue (voir Johnston, 1976 ou King, 2008) ou par les histoires chrétiennes de la Genèse ou de Job, l'exégèse du mystère s'est poursuivie dans la pensée traditionnelle et moderne. Le mystère a été interprété par des philosophes occidentaux tels que Platon (ca. 380BCE/1997), Plotin (ca. 250), Heidegger (1927/1962, 1959/1966, 1957/1969) et Deleuze (1968/1994), qui ont légué des notions telles que le Bien, l'Un, l'aporie, l'alètheia, la présence et la différence. De même, le mystique a été interprété par des théologiens tels qu'Augustin (400/2008), Aquin (1254/1968), Eckhart (ca. 1300 /2009) et Gautama Bouddha (n.d.; voir Carrithers, 2001; Wallis, 2007), dont les notions d'unité ultime, de plénitude et de vide ont été culturellement instructives et ont inspiré des écrivains comme Dostoïevski (dans Les frères Karamazov), Hesse (dans Siddhartha) et Maugham (dans Le fil du razoir) à synthétiser ces significations dans leurs écrits. Plus récemment, les présentations écrites des traditions orales et des enseignements autochtones par des envoyés culturels tels que Blondin (1996), Kawbawbam et al. (1890/1994) et Morriseau (1965) ont fait valoir des notions mystiques telles que l'existence animée et la mémoire inhérente au monde naturel, ainsi que la parenté interdépendante de tous ceux qui l'habitent, notions véhiculées par des écrivains des Premières Nations tels que Silko (dans Cérémonie), Highway (dans Les soeurs de la réserve) et Wagamese (dans Les étoiles s'éteignent à l'aube). Cette source inépuisable de mystère existentiel continue d'attirer et de laisser perplexe, ce dont témoigne le travail continu de penseurs contemporains tels que Caputo (1974, 1975, 1977), Cajete (2020), Cooper (2007), deNicola (2017), Fox (1992), Jones (2009), Kearney (2001, 2010), Kimmerer (2013), Murdoch (1997), Nicholson (2019), Underhill (1911/2001) et Verkamp (1997).

Les mystères existentiels continuent d'attirer l'attention des théoriciens du curriculum, d'autant plus que l'évolution des climats, des problèmes, des préoccupations et des questions sociaux incite à reconsidérer les notions fondamentales de la réalité. Dans ce numéro spécial de RACEC, nous, les rédacteurs/trices, aimerions offrir l'occasion d'un symposium sur le thème du monde, du mystère et du curriculum. Nous nous attendons à une pluralité de points de vue de la part des chercheurs qui partageront leurs réponses aux questions suivantes, qui sont proposées comme incitations.

Questions aux répondants :

  • Qu'est-ce que le mystère? Comment le définir?
  • Comment théorisez-vous le mystère? Comment reliez-vous le mystère à votre compréhension de la connaissance, de l'être, de la réalité et de l'éthique? Quels sont les principes et les sources de ces conceptions?
  • Quels liens voyez-vous entre le mystère, la connaissance et le programme d'études?
  • Comment pouvons-nous savoir ce que nous ne savons pas? Comment les éducateurs peuvent-ils/doivent-elles reconnaître et gérer l'inconnu, l'inconnaissable, ce qui n'est pas encore connu ou le "non-savoir"? Comment votre compréhension du mystère affecte-t-elle votre point de vue sur ce qui devrait être enseigné, ou sur la manière dont l'enseignement et l'apprentissage devraient se dérouler, ou sur le(s) contexte(s) dans lequel(lesquels) l'enseignement et l'apprentissage se déroulent?
  • Quels modes de connaissance, d'enseignement et/ou d'apprentissage le mystère suggère-t-il (par exemple, la méditation comme moyen d'accéder aux mystères métaphysiques)?
  • Comment le mystère pourrait-il être un élément précieux ou productif d'un programme d'études ou d'une approche pédagogique? Par exemple, comment le mystère pourrait-il être relié aux lieux communs de Schwab (1969), au currere de Pinar (1975), aux quatre Rs de Doll (1993), ou à une pédagogie indigène axée sur mino bimaadiziwin et gizhay ottiziwin («  le chemin vers la bonne vie . . . dans l'esprit du Créateur »;  Kelly, 2021), ou wâhkôhtowin («  la relation de parenté »; Donald, 2021)?
  • Si un mystère est compris, est-il encore un mystère? Comment le mystère, l'inconnu, peut-il être accessible (perçu, intuitionné, connu, appris), tout en restant un mystère? (Si le mystère est considéré le non-encore-connu, la connaissance est-elle simplement une question de la dé-couverte ou de la divulgation?)

Lignes directrices

  1. Veuillez soumettre votre proposition au plus tard le 1 janvier, 2023, sur le site web du RACEC à l'adresse https://jcacs.journals.yorku.ca/index.php/jcacs sous la rubrique « Mystère ». 
  2. Les propositions doivent être constituées d'un précis ou d'un résumé de 350 à 500 mots, décrivant les questions de recherche, les méthodes ou approches de recherche utilisées, ainsi que le contexte, le contenu et l'importance de l'étude.
  3. La revue accepte les documents en anglais ou en français, et l'inclusion de termes propres à la tradition linguistique de l'auteur est bienvenue.
  4. Bien que la RACEC ait ses propres normes de publication, veuillez soumettre votre proposition en respectant les conventions APA 7 pour les citations et les références. Veuillez utiliser une police sans empattement de 12 points et un double interligne.
  5. L’acceptation des propositions ne présume pas l’acceptation du manuscrit complet, lequel sera soumis aux procédures d’évaluation habituelle de la revue (évaluation par les pairs et par les rédacteurs/trices). 
  6. La revue n’accepte que les textes originaux et inédits qui ne sont pas en évaluation par une autre revue.

Dates importantes

  • Date limite de réception des propositions : 1 janvier, 2023
  • Réponses aux propositions : mi-janvier, 2023
  • Date limite réception des manuscrits complets : 1 mars, 2023
  • Retour de l’évaluation par les pairs : juin, 2022
  • Date limite de soumission de la révision de l'article : mi-septembre, 2023
  • Date de publication attendue: décembre, 2023

Références

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Augustine, St. (2008). Confessions (H. Chadwick, Trans.). Oxford University Press. (Originally written ca. 400)

Blondin, Wolfe, W., & Brockman, A. (1996). Medicine power: Five stories. Dene Cultural Institute.

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Caputo, J. D. (1974). Meister Eckhart and the later Heidegger: The mystical element in Heidegger’s thought: Part one. Journal of the History of Philosophy, 12(4), 479-494. https://muse.jhu.edu/article/227808

Caputo, J. D. (1975). Meister Eckhart and the later Heidegger: The mystical element in Heidegger’s thought: Part two. Journal of the History of Philosophy, 13(1), 61-80. https://doi.org/10.1353/hph.2008.0318

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